L'œuvre de Cheikh Anta Diop

 La reconstitution scientifique du passé de l'Afrique et la restauration de la conscience historique 

Au moment où Cheikh Anta Diop entreprend ses premières recherches historiques (années 40) l'Afrique noire ne constitue pas "un champ historique intelligible" pour reprendre une expression de l'historien britannique Arnold Toynbee. Il est symptômatique qu'encore au seuil des années 60, dans le numéro d'octobre 1959 du Courrier de l'UNESCO, l'historien anglo-saxon Basile Davidson introduise son propos sur la "Découverte de l'Afrique" par la question : "Le Noir est-t-il un homme sans passé ?"

Dans son récent ouvrage Cheikh Anta Diop, Volney et le Sphinx, Théophile Obenga montre magistralement en quoi consiste l'originalité et la nouveauté de la problématique historique africaine ouverte et développée par Cheikh Anta Diop :

"En refusant le schéma hégélien de la lecture de l'histoire humaine, Cheikh Anta Diop s'est par conséquent attelé à élaborer, pour la première fois en Afrique noire une intelligibilité capable de rendre compte de l'évolution des peuples noirs africains, dans le temps et dans l'espace [...] Un ordre nouveau est né dans la compréhension du fait culturel et historique africain. Les différents peuples africains sont des peuples "historiques" avec leur État : l'Égypte, la Nubie, Ghana, Mali, Zimbabwe, Kongo, Bénin, etc. leur esprit, leur art, leur science. Mieux, ces différents peuples historiques africains s'accomplissent en réalité comme des facteurs substantiels de l'unité culturelle africaine". [Théophile Obenga, Leçon inaugurale du colloque de Dakar de février-mars 1996 intitulé : "L'œuvre de Cheikh Anta Diop - La Renaissance de l'Afrique au seuil du troisième millénaire", Actes du colloque de Dakar à paraître). 

Nations nègres et Culture – De l'Antiquité nègre égyptienne aux problèmes culturels de l'Afrique d'aujourd'hui– que publie en 1954 Cheikh Anta Diop aux Éditions Présence Africaine créées par Alioune Diop est le livre fondateur d'une écriture scientifique de l’histoire africaine. La reconstitution critique du passé de l'Afrique devient possible grâce à l'introduction du temps historique et de l'unité culturelle. La restauration de la conscience historique devient alors elle aussi possible.  

Les principales thématiques développées par Cheikh Anta Diop

Les thématiques présentes dans l'œuvre de Cheikh Anta Diop peuvent être regroupées en six grandes catégories :

 

a. L'origine de l'homme et ses migrations. Parmi les questions traitées : l'ancienneté de l'homme en Afrique, le processus de différentiation biologique de l’humanité, le processus de sémitisation, l’émergence des Berbères dans l’histoire, l'identification des grands courants migratoires et la formation des ethnies africaines.

 

b. La parenté Égypte ancienne/Afrique noire. Elle est étudiée selon les aspects suivants : le peuplement de la vallée du Nil, la genèse de la civilisation égypto-nubienne, la parenté linguistique, la parenté culturelle, les structures socio-politiques, etc.

 

c. La recherche sur l'évolution des sociétés. Plusieurs développements importants sont consacrés à la genèse des formes anciennes d'organisation sociale rencontrées dans les aires géographiques méridionale (Afrique) et septentrionale (Europe), à la naissance de l'État,.à la formation et l'organisation des États africains après le déclin de l'Égypte, à la caractérisation des structures politiques et sociales africaines et européennes avant la période coloniale ainsi qu'à leur évolution respective, aux modes de production, aux conditions socio-historiques et culturelles qui ont présidé à la Renaissance européenne.

 

d. L'apport de l'Afrique à la civilisation. Cet apport est restitué dans de nombreux domaines : la métallurgie, l'écriture, les sciences (mathématiques, astronomie, médecine, ...), les arts et l'architecture, les lettres, la philosophie, les religions révélées (judaïsme, christianisme, islam), etc.

 

e. Le développement économique, technique, industriel, scientifique, institutionnel, culturel de l'Afrique. Toutes les questions majeures que pose l'édification d'une Afrique moderne sont abordées : maîtrise des systèmes éducatif, civique et politique avec l'introduction et l'utilisation des langues nationales à tous les niveaux de la vie publique ; l'équipement énergétique du continent ; le développement de la recherche fondamentale ; la représentation des femmes dans les institutions politiques ; la sécurité ; la construction d'un État fédéral démocratique, etc. La création par Cheikh Anta Diop du laboratoire de datation par le radiocarbone qu'il dirige jusqu'à sa disparition est significative de toute l'importance accordée à "l'enracinement des sciences en Afrique".

 

f. L'édification d'une civilisation planétaire. L'humanité doit rompre définitivement avec le racisme, les génocides et les différentes formes d’esclavage. La finalité est le triomphe de la civilisation sur la barbarie. Cheikh Anta Diop appelle de ses vœux l'avènement de l'ère qui verrait toutes les nations du monde se donner la main "pour bâtir la civilisation planétaire au lieu de sombrer dans la barbarie" (Civilisation ou Barbarie, 1981). L’aboutissement d’un tel projet suppose :

 

- la dénonciation de la falsification moderne de l'histoire : "La conscience de l'homme moderne ne peut progresser réellement que si elle est résolue à reconnaître explicitement les erreurs d'interprétations scientifiques, même dans le domaine très délicat de l'Histoire, à revenir sur les falsifications, à dénoncer les frustrations de patrimoines. Elle s'illusionne, en voulant asseoir ses constructions morales sur la plus monstrueuse falsification dont l'humanité ait jamais été coupable tout en demandant aux victimes d'oublier pour mieux aller de l'avant" (Cheikh Anta Diop, Antériorité des civilisations nègres – mythe ou vérité historique ?, Paris, Présence Africaine, p. 12). 

 

- la réaffirmation de l'unité biologique de l'espèce humaine fondement d’une nouvelle éducation qui récuse toute inégalité et hiérachisation raciales : "... Donc, le problème est de rééduquer notre perception de l'être humain, pour qu'elle se détache de l'apparence raciale et se polarise sur l'humain débarrassé de toutes coordonnées ethniques." (Cheikh Anta Diop, "L'unité d'origine de l'espèce humaine", in Actes du colloque d'Athènes : Racisme science et pseudo-science, Paris, UNESCO, coll. Actuel, 1982, pp. 137-141). 

 

L'ensemble de ces grandes problématiques définit de façon claire et cohérente un cadre, des axes et un programme de travail.  

 

L'apport méthodologique et les acquis du colloque du Caire 

 Pour sortir l'Afrique du paradigme anhistorique et ethnographique dans lequel anthropologues et africanistes l'avaient confinée Cheikh Anta Diop adopte une méthodologie de recherche qui s'appuie sur des études diachroniques, le comparatisme critique, la pluridisciplinarité : archéologie, linguistique, ethnonymie/toponymie, sociologie, sciences exactes, etc.. Grâce à une approche à la fois analytique et synthétique il lui a été possible de rendre aux faits historiques, sociologiques, linguistiques, culturels du continent africain, leur cohérence et leur intelligibilité. La nouvelle méthodologie en matière d'histoire africaine que préconise et met en œuvre Cheikh Anta Diop dans ses travaux est exposée dans son livre Antériorité des civilisations nègres – mythe ou vérité historique ?, (op. cit., pp. 195-214) et largement commentée par le professeur Aboubacry Moussa Lam (cf. bibliographie).

 

 

S'agissant de l'Égypte ancienne alors étudiée dans son contexte négro-africain, Cheikh Anta Diop écrit :

 

 

 

"Partant de l'idée que l'Égypte ancienne fait partie de l'univers nègre, il fallait la vérifier dans tous Ies domaines possibles, racial ou anthropologique, linguistique, sociologique, philosophique, historique, etc. Si l'idée de départ est exacte, l'étude de chacun de ces différents domaines doit conduire à la sphère correspondante de l'univers nègre africain. L'ensemble de ces conclusions formera un faisceau de faits concordants qui éliminent le cas fortuit. C'est en cela que réside la preuve de notre hypothèse de départ. Une méthode différente n'aurait conduit qu'à une vérification partielle qui ne prouverait rien. Il fallait être exhaustif" (Cheikh Anta Diop, Antériorité des civilisations nègres – mythe ou vérité historique ?, Paris, Présence Africaine, 1967, p. 275).

 

 

En 1970, l'UNESCO sollicite Cheikh Anta Diop pour devenir membre du Comité scientifique international pour la rédaction d'une Histoire générale de l'Afrique. Son exigence d'objectivité le conduit à poser trois préalables à la rédaction des chapitres consacrés à l'histoire ancienne de l'Afrique. Les deux premiers consistent en la tenue d'un colloque international, organisé par l'UNESCO, réunissant des chercheurs de réputation mondiale, pour d'une part, traiter de l'origine des anciens Égyptiens, et d'autre part faire le point sur le déchiffrement de l'écriture méroïtique. En effet, une confrontation des travaux de spécialistes du monde entier lui paraissait indispensable pour faire avancer la science historique. Le troisième préalable concerne la réalisation d'une couverture aérienne de l'Afrique afin de restituer les voies anciennes de communication du continent.

 

 

C'est ainsi que se tient au Caire du 28 janvier au 3 février 1974, organisé par l'UNESCO dans le cadre de la Rédaction de l'Histoire générale de l'Afrique, le colloque intitulé : "Le peuplement de l'Égypte ancienne et le déchiffrement de l'écriture méroïtique".

 

 

Ce colloque rassemble une vingtaine de spécialistes appartenant aux pays suivants : Égypte, Soudan, Allemagne, USA, Suède, Canada, Finlande, Malte, France, Congo et Sénégal. La contribution très constructive des chercheurs africains tant au plan méthodologique qu'au niveau de la masse des faits apportés et instruits, a été reconnue par les participants et consigné dans le compte-rendu du colloque, notamment dans le domaine de la linguistique : "un large accord s'est établi entre les participants". "Les éléments apportés par les professeurs DIOP et OBENGA ont été considérés comme très constructifs. (…) Plus largement, le professeur SAUNERON a souligné l'intérêt de la méthode proposée par le professeur OBENGA après le professeur DIOP. L'Égypte étant placée au point de convergence d'influences extérieures, il est normal que des emprunts aient été faits à des langues étrangères ; mais il s'agit de quelques centaines de racines sémitiques par rapport à plusieurs milliers de mots. L'égyptien ne peut être isolé de son contexte africain et le sémitique ne rend pas compte de sa naissance ; il est donc légitime de lui trouver des parents ou des cousins en Afrique."[cf. Histoire générale de l’Afrique, Paris, Afrique/Stock/Unesco, 1980, pp. 795-823]. 

 

 

S'agissant de la culture égyptienne : "Le professeur VERCOUTTER a déclaré que, pour lui, l'Égypte était africaine dans son écriture, dans sa culture et dans sa manière de penser. Le professeur LECLANT a reconnu ce même caractère africain dans le tempérament et la manière de penser des Égyptiens."

 

 

Le rapport, dans sa conclusion générale indique que "La très minutieuse préparation des communications des professeurs Cheikh Anta DIOP et OBENGA n'a pas eu, malgré les précisions contenues dans le document de travail préparatoire envoyé par l'UNESCO, une contrepartie toujours égale. Il s'en est suivi un véritable déséquilibre dans les discussions."

 

 

Depuis 1974, les découvertes archéologiques, les études linguistiques, les études génétiques, l'examen de la culture matérielle, l'étude de la philosophie, etc. ne font que confirmer chaque jour davantage les grandes orientations de recherche recommandées par le Colloque du Caire.

Le judaïsme est la religion des Hébreux plus connus sous le nom des Juifs. Ils affirment qu'ils sont le peuple élu par Dieu . Selon eux, Dieu aurait fait une alliance avec les Hébreux. Mais pour des raisons de stratégie de survie, les Hébreux seraient partis en Egypte où leur condition de vie se transformèrent peu à peu. Ils devinrent les captifs des différents Pharaons.

D'après la Bible hébraïque Dieu aurait envoyé Moïse pour les délivrer après 400 ans passés en esclavage. Ils se seraient établis à Canâan sous la haute sécurité de Dieu. Ils choisirent Jérusalem comme capitale de leur royaume sous la direction de David puis de Salomon son fils.

Mais, après la mort de ce dernier, le royaume fut divisé en deux:

- Judas avec Jérusalem pour la capitale

- Israël, avec Sammarie pour capitale.

Toutefois, à cause de leur désobéissance à Dieu, celui-ci a permis que son peuple soit attaqué et persécuté par des nations étrangères.  

Ainsi, à partir du VIIe s avant Jésus Christ, les Hébreux sont attaqués et persécutés par :

les Assyriens puis les Babyloniens qui déporteront certains Hébreux comme Daniel à Babylone. Puis vint la persécution Perse. Ensuite les Grecs. Et enfin les Romains avant, pendant et après la naissance de J. Christ. 

En 70, les Hébreux se révoltèrent contre Rome en en guise de représailles les légions détruisirent Jérusalem ainsi que son Temple. Les Hébreux furent contraint à l'exil. C'est le début de la diaspora juive. Des nombreux Hébreux quittent leur terre pour vivre hors de la Palestine. Ils s'installeront en Egypte, la Mésopotamie, la Syrie, l'Italie, la Grèce, en Asie mineure etc.  Ce peuple sans terre attendra jusqu'à la fin de la deuxième guerre mondiale pour que les Nations-Unies décident de les fixer  en Israël.

III-3 : LES INDEPENDANCES ET LA  ‘’FRANCAFRIQUE’’

Les indépendances africaines doivent être comprises comme une période charnière entre la colonisation et la françafrique. Elles se situent entre 1958 et 1975 avec l’indépendance de l’Angola, colonie portugaise. Il est intéressant d’examiner de plus près comment l’Européen en quittant l’Afrique avait piégé le terrain afin d’y revenir sous une autre forme mais avec la même intention : l’exploitation économique du continent au détriment des populations locales.

Les indépendances des pays africains précipitent le départ des colons vers leurs pays d’origine. C’est donc aux Africains de prendre en main le destin du continent. Certainement, ils en ont la volonté et sont tous enthousiastes : pour la plupart, ils ont fréquenté l’école des Blancs, certains sont mêmes plus blancs que les Blancs. Tout de suite, ils doivent agir. Or, l’indépendance exige les moyens pour exister et résister.

Mais dans quel état sont-ils, eux et les populations au lendemain de la ‘’ fin’’ de la colonisation ? Quel est l’héritage de la colonisation ? Cet héritage est-il une chance ou un poids pour ces jeunes Républiques ?

Pour les nouveaux dirigeants, la question la plus ardue était de savoir comment créer les conditions pour un développement autocentré qui soit avant tout au service de la population. Les structures économiques laissées par les Occidentaux obéissent à l’économie extravertie, c’est-à-dire, qu’elles devaient avant tout servir la métropole. En effet, durant toute la colonisation, les Occidentaux ont forcé des populations locales à travailler dans de grandes plantations de produits d’exportation (cacao, de canne-à-sucre, café, caoutchouc, banane…). Tous ces produits sont transformés en Europe. Donc, tout le système mis en place, ainsi que les infrastructures (routes et voies ferrées..) obéissaient à cette logique.

Il est aussi important de noter que le développement de l’agriculture industrielle s’est fait au détriment de l’agriculture vivrière, car de moins en moins d’Africains travaillent dans leurs propres exploitations agricoles. Par conséquent, s’est développée déjà une forme de dépendance alimentaire. Car les populations, retenues dans des plantations, loin de chez elles, sont nourries essentiellement avec les aliments importés d’Europe. La consommation de tsamba¹, par exemple, est largement réprimée au profit des boissons européennes. Créer de nouveaux besoins, imposer un nouveau mode de consommation et maintenir la population dans la dépendance étaient entre autres, les objectifs des colonies considérées comme d’excellents débouchés par le colonisateur.

Donc, pour les nouveaux dirigeants, la tâche est rude et presque perdue d’avance, car ils n’ont pas les moyens financiers de transformation des produits agricoles et de modification des besoins de consommation.

Comment stopper en un si bref laps de temps la dépendance sous toutes ses formes que les Occidentaux ont érigés durant des siècles ? Pour ces nouvelles Républiques, l’impasse est totale. Face au verrouillage du système imaginé et conçu par les Européens, les cris de joie se transforment en cris d’amertume. Il faut l’avouer, on ne pouvait pas du jour au lendemain s’installer à la tête d’un système, sans en connaître les codes. Quelle qu’ait pu être la bonne volonté tout ne pouvait que crouler. Et les seuls qui connaissaient ces codes, les Blancs étaient revenus en Europe.

Ce n’est donc pas un hasard si les pays qui ont eu la vie sauve dans les trente années qui ont suivi l’indépendance, sont ceux où les dirigeants étaient assez lucides et avaient gardé les colons sur place en tirant un trait sur le passé colonial. C’est le cas du Gabon et de la Côte d’Ivoire. Les autres pays ont tout simplement sombré.

Dans les pays qui sombrent, il y a, sans qu’on le dise réellement, la nostalgie du passé, le passé avec le colon. Comment aurait-il pu en être autrement étant donné que psychologiquement la dépendance, même refoulée, ne pouvait que refaire surface. C’est tout le mécanisme du conditionnement qui fonctionne tel qu’il avait été prévu par le colon. C’est là qu’il est capital de se pencher sur un point qui a échappé à nos pères : l’identité ou l’identité nationale.

L’esclavagiste, puis le colonialiste, pour exploiter au mieux l’Africain avait commencé par détruire son identité, ce qui le caractérise, ce à quoi il croit (ses puissances, ses réflexes, sa mentalité, toutes ses capacités, ses valeurs, ses dieux…) en un mot, son monde. Même nos premiers présidents sans le savoir étaient en dehors de leur monde. Dès l’instant où le ‘’logiciel’’ de l’homme noir avait été détruit et remplacer par la pensée occidentale, toute stratégie inventée n’était plus naturelle pour l’Africain. Par conséquent, nos pères voulaient bâtir un nouvel avenir pour le continent mais avec un logiciel occidental. C’était voué à l’échec. Mais, le savaient-ils ? Sans doute non. L’Africain est entré contre son gré dans « le monde des Blancs » et a été condamné à penser comme lui : il n’y a pas de doute, sur ce terrain, c’est le propriétaire du ‘’logiciel’’ qui sera gagnant.

Après les indépendances, le premier devoir aurait été la remise en cause du monde des Blancs dans lequel les Africains étaient et qui ne leur appartenaient pas. Cette remise en cause allait, en fait, aboutir à la reconquête d’un monde africain, tel qu’il devait être confronté au monde réel pour un développement intégral équilibré. Ceux qui ont mieux décelé le piège du système, les Asiatiques, s’en sortent. Et ceux qui n’ont rien compris, les Africains, s’embourbent dans un monde où tout est codé par les Occidentaux. Il reste un fait : l’Européen les avait cloisonnés dans un système tel qu’aucune tentative de remise en cause n’était possible. C’est ce que nous enseigne le mythe de la caverne de Platon : admirer les apparences avec la certitude qu’on est en face du réel. Le seul réel possible dans le cas de l’ancien colonisé c’était le monde tel que le colonialiste l’avait imaginé. C’est là qu’on voit toute la puissance de l’identité et la différence entre un peuple qui a perdu son identité et celui qui a son identité par le jeu d’orientation dans le monde imaginé ou imaginaire et le mode réel ou vécu.

Il ressort donc que très tôt, même fiers de leur indépendance, les Africains étaient dans l’attente psychologique du retour de l’homme blanc afin de déverrouiller un système complètement bloqué.

De leur côté, les Européens chassés du continent se retrouvent dans un système complètement nouveau, car depuis plus de cinq siècles leur structures économiques dépendent directement ou indirectement de l’extérieur. Sans compter toutes ces familles qui ne sont plus revenues en Europe depuis des siècles. Pour elles le déchirement est total. Il faut ajouter à cela tous les investissements réalisés et en cours sur le continent africain. Pour ces raisons, et beaucoup d’autres, les indépendances sont une sorte de blocus dont il faut se débarrasser, quel qu’en soit le prix.

Soit, il fallait négocier le retour : ce qui avait peu de chance de passer au niveau de l’opinion africaine trop fière de sa liberté nouvellement acquise. Soit, il fallait trouver des collaborateurs africains qui seraient au service des Etats européens. Mais pour que cela fonctionne, il fallait que les corrompus accèdent à la sphère du pouvoir. De fait, les puissances européennes mettent en place des stratégies pour parvenir à ces fins. C’est tout le sens de la françafrique² qui consiste à embaucher quelques leaders africains à l’Elysée et à leur garantir un avenir politique dans leur pays, à condition qu’ils travaillent au profit des intérêts français ou occidentaux dans une soumission et obéissance absolues. Condition sine qua non pour demeurer au pouvoir. Le cas de Bongo, Houphouët, Mobutu, Sassou et autres sont trop connus.³ Mais nous connaissons aussi les cas de Sankara, Lissouba, Kabila et autres.⁴ Depuis plus de quarante ans, c’est le schéma que la France a mis en place ; peu importe si, pour cela, il faut s’asseoir sur les Droits de l’homme et l’indépendance des pays africains. Le triomphe de ce schéma a marqué le retour des Occidentaux sur le continent. Ce retour a sonné aussi la fin des indépendances des pays africains qui n’ont plus que leurs hymnes nationaux et leurs drapeaux.

Pour résumer, les colonialistes ont donné l’indépendance sans code indispensable pour le fonctionnement du système aux pays africains ; la françafrique a ôté l’indépendance tout en laissant les drapeaux et les hymnes. Si l’esclavagisme et le colonialisme sont des systèmes effroyables, la françafrique a adouci la violence, mais dans certains cas, elle alimente des nombreuses guerres civiles, responsables des massacres de populations.

 Les structures de l’économie extravertie existent encore et tiennent bien en place. Elles fonctionnent avant tout pour les Occidentaux. Elles tiendront encore pour longtemps, car la stratégie est de donner l’impression que les structures ont été modifiées. Elles tiendront encore longtemps tant que l’Africain fonctionnera avec un ‘’logiciel’’ qui n’est pas le sien. Ce ‘’ logiciel’’ qui vise à l’intégrer dans un modèle du développement imaginé et conçu pour les Occidentaux au nom de la mondialisation. En jouant sur ce terrain, c’est presque sûr, l’Afrique n’occupera que la dernière place sur l’échiquier international. Loin de comprendre cela, les dirigeants africains, conseillés par les Occidentaux qui ont la certitude d’avoir le modèle de développement le meilleur du monde s’acharnent à l’appliquer aux sociétés africaines. Nous savons qu’au nom de ces certitudes, des ravages on été enregistrés partout en Afrique et, en faisant du copier-coller, l’Afrique ne décollera pas. En un mot, le problème est avant tout culturel (identitaire), là où tout avait commencé. 

L’AFRICAIN : ENTRE NEGATION ET AFFIRMATION IDENTITAIRE

« Dans l’affection que je vous porte il y a trop de passé pour qu’il n’y ait pas beaucoup d’avenir »

 Gérard de Nerval¹

III-1 : DE L’ESCLAVAGE

Il est certain que l’arrivée des Européens dans différents coins du monde a largement bouleversé et détruit les autochtones. Ainsi, en Afrique tout comme en Asie et en Amérique, ils ont modifié la nature des rapports que ces peuples entretenaient entre eux d’abord, et entre eux et la nature ensuite. Dans la plupart des cas, ces bouleversements destructifs ont décimé des peuples entiers et des sociétés entières. Aujourd’hui, ces peuples ne se sont jamais remis et sont asphyxiés à tous points de vue. C’est la conséquence de l’occidentalisation imposée par les Français, les Portugais…

Toute l’histoire de la France esclavagiste et coloniale est une histoire d’aliénation des peuples non-occidentaux par le canal d’agressions et de violences dont l’objectif inavoué est l’expropriation et la spoliation ; en dépit des valeurs reconnues mondialement que ce pays véhicule qui se résument dans cet article célèbre : « Les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits² … », mais aussi celles de la République qui se résument en ces trois mots: Liberté-Egalité-Fraternité.

Pour les peuples non-occidentaux, la France d’avant et d’après la Révolution, est une France qui, en bafouant la dignité humaine, a donné aux opprimés, notamment aux Koongos³, une image dévalorisante d’elle-même.

Le cas du peuple Koongo

Les Koongos, habitants de l’Afrique centrale, sont répartis entre le sud-ouest de la République démocratique du Congo, le sud du Congo-Brazzaville, l’Angola et le sud du Gabon. A cause de l’esclavage, les Koongos sont également présents en Jamaïque, en Haïti, au Brésil, à Cuba etc. Aujourd’hui, il est presque impossible d’estimer leur nombre.

Les Koongos pré-Diégo Cao, avant le XVe siècle, avaient un royaume alors à son apogée, dont l’organisation sociale et politique, et surtout le raffinement de la cour du roi, seduisirent les premiers Européens. Administrativement, ce royaume comptait six provinces avec un représentant du Ntinu Koongo,⁴ Nzinga Nkuvu à leur tête. On estime à plus de 2 500 000 km2 la superficie du royaume. En effet, la première pénétration portugaise au royaume des Koongos remonte à 1482. La vie européenne allait s’introduire dans ce royaume et y subsister jusqu’en 1975, au moment où le Portugal se retirerait.

Quand on songe aux conséquences des contacts entre les Koongos et les Occidentaux dans leur ensemble on conclut que l’étoile du royaume a pâli à cause des souffrances que ces derniers ont infligées aux Africains. Ces souffrances sont responsables d’une crise vitale qui a précipité la décadence du royaume des Koongos en particulier, et de l’Afrique en général.

A leur arrivée, les Portugais disaient que leurs actions étaient strictement humanitaires. Une mission humanitaire à cette époque consistait à « christianiser » au sens second du terme, c’est-à-dire, modifier radicalement l’Etre. Or, modifier radicalement l’être, c’est lui ôter toute son existence,⁵ son identité et en l’occurrence sa négritude.⁶

Il en ressort très clairement que chez les Européens il y a eu la volonté manifeste d’occidentaliser l’Africain, de l’intégrer dans la ‘’civilisation supérieure’’ en l’arrachant à la ‘’sauvagerie’’⁷ dans laquelle il baignait. Pour arriver à leurs fins, la religion fut l’arme la plus efficace. Elle condamnait des valeurs chères au peuple Koongo tout en recommandant d’autres, qui le bannissaient. C’est ainsi qu’à partir de 1491, il y eut des conversions en masse. Des centaines des Koongos furent tentés par la nouvelle religion des Européens. Le roi des Koongos, Nzinga Nkuvu fut baptisé et prit le nom de Ndo Nzuawu.⁸

D’autres, par contre, seront sceptiques à la religion des Blancs ainsi qu’à leurs réelles intentions. Ils comprirent que le catholicisme aliène les Koongos en les détournant de leur identité pour une autre dont ils ne maîtrisent pas les données. Ils étaient sûrs que ces étrangers dépouillaient l’Africain de son identité, ce qui n’est pas différent de la négation de leur humanité.

Il y eu deux groupes d’hommes, deux conceptions, deux vissions du Monde : ceux qui acceptent les Occidentaux et deviennent catholiques, les ‘’collaborateurs’’ et ceux qui résistent et tiennent à leur ‘’identité nationale.’’ Ceux-là refusent tout mélange susceptible de cautionner la supériorité des Européens sur les Africains.

Ces querelles relatives à l’identité fragilisent l’unité du royaume. Aujourd’hui, cette problématique est encore au centre de toutes les questions liées au développement du continent africain. Il faut dire que l’Afrique noire était « mal partie »⁹ dès le premier contact avec l’Etranger. L’attitude ambiguë des uns et des autres face à cette question a creusé le fossé dans lequel l’Européen s’est introduit afin de mieux parvenir à ses fins : l’expropriation et la spoliation du continent africain. Ambiguë, telle fut aussi l’attitude de Nzinga Nkuvu qui malgré sa conversion, ne renonça pas à ses six femmes (soit une femme par province)¹⁰, ses croyances en Nzambi-a-mpungu¹¹ et aux pouvoirs ancestraux. Les Occidentaux ne manqueront pas de lui reprocher son refus des valeurs véhiculées par le christianisme. Cette remarque sera à l’origine d’un incident qui obligera le roi à les expulser hors du royaume avec le soutien de son fils aîné, Mpanzu-a-Nzinga prétendant favori à la succession. Tous les Etrangers furent chassés du royaume. Tous trouveront l’asile dans la province dirigée par le fervent chrétien Mvemba Nzinga, baptisé Afonso 1^er, deuxième fils du roi, en dépit du mécontentement de Nzinga Nkuvu.

En 1518, à la mort du Ntinu Nzinga, les Portugais assassinent le fils aîné hostile à toute forme de relations avec le Portugal. Mvemba Nzinga, largement influencé dès son enfance par le christianisme, devint roi. Ce complot renforça la division du royaume et l’affaiblissement des pouvoirs du Mani Koongo. Face à la menace des groupes opposés à l’Eglise catholique et à la présence missionnaires, Nvemba Nzinga trouve protection parmi les prêtres commerçants qui deviennent de plus en plus nombreux à la cour du roi. Afonso 1^erperd alors le contrôle du pouvoir et du vaste royaume au profit des missionnaires qui s’attribuent des postes importants au détriment des autochtones. Dès lors, le royaume était sous administration des étrangers.

C’est à cette époque que les Portugais imposent le christianisme au peuple Koongo. Au nom du christianisme, les Occidentaux détruisent les coutumes ancestrales : les enseignements divins transmis par des ancêtres depuis des siècles. Cette pratique met au jour leurs réelles intentions : détruire l’identité des Koongos en premier lieu et les « chosifier », et même les réduire au rang des bêtes. Ils s’acharnaient à faire des Africains ce qu’ils n’étaient pas. Ainsi, les Occidentaux se sont-ils octroyé le droit de disposer des Koongos et de leur liberté, de faire d’eux un objet de commerce, de les vendre. Tandis que d’autres Occidentaux Outre-Atlantique s’octroyaient aussi le droit de les acheter pour disposer d’eux et les réduire en esclavage : le commerce de la chair humaine prenait naissance.

Afonso 1^ertentera de résister en écrivant au roi Jean III du Portugal pour lui demander de mettre fin à cette pratique. Il reçut une réponse cynique et les relations entre les deux royaumes s’envenimèrent. Tous les ingrédients étaient réunis pour que le commerce des Koongos vers les Amériques prenne de l’ampleur. Derrière un missionnaire qui était venu apprendre aux Africains qu’ils étaient tous frères en humanité pouvait se cacher un commerçant d’hommes, de la même façon que peut se cacher un pédophile derrière un prêtre.

En somme, la christianisation et l’esclavage du peuple Koongo sont à l’origine de la dislocation du royaume. Mais, au-delà de ces deux aspects, il y a la question de l’identité, de l’ensemble des valeurs. Quand un peuple perd son identité, il devient manipulable et donc exploitable au gré du puissant. Et cela, les esclavagistes l’avaient compris. Les différents rois qui vont se succéder à Mbanza Koongo,¹² tous catholiques, seront intronisés par des Occidentaux. Ce sont aussi les Occidentaux qui se chargent d’assurer leur sécurité, car au sein du royaume certains groupes ne tolèrent pas ces rois complices.

Le Koongo restera le plus important comptoir portugais. Les sujets koongos étaient très cotés sur le marché. Au début, Mpinda¹³ vendait entre 10 à 20000 hommes par an ; il faut ajouter à ceux-là les 5 à 10000 qui succombaient à la suite des maltraitances. Grâce à ce trafic qui viole tous les droits de l’homme, le Portugal va connaître un essor économique important, et ce succès attisera la convoitise des Français, Anglais et Hollandais.

Ainsi, en 1602, Mpinda fut attaqué par la flottille française. En 1606, les Hollandais essaient de s’y établir. Mais, les Portugais réussiront à repousser Français et Hollandais. Ils conserveront le monopole de la traite jusqu’à la fin du XVIIe siècle.

En 1648, le Portugal est en déclin, ainsi les Hollandais obtiennent-ils le droit de s’y installer et de pratiquer le trafic des Koongos après avoir rasé Mpinda. Ils seront suivis par les Anglais.

Fortement affaibli par la dépopulation, le royaume des Koongos se disloqua, chaque province sous tutelle portugaise, britannique, ou libre, devenant indépendante.

C’est dans ce contexte que l’impudence des Portugais a atteint un degré extrême en livrant la bataille d’Ambuila¹⁴ en 1665. En effet, les forces portugaises en provenance de l’actuelle Angola, c’est-à-dire des zones conquises, accompagnées des troupes soumises furent en mesure de vaincre les forces du roi Antoine Ier, l’animiste, non soumis à l’Eglise catholique et à l’Occident. Cette bataille a fait des milliers de morts, à la suite d’une épuration des résistants au catholicisme. La tyrannie monstrueuse des esclavagistes venait de décimer le peu qui restait des défenseurs des valeurs Koongos. Tous les polygames et tous les féticheurs ainsi que leurs enfants furent tout tués et leurs maisons incendiées. 1665 marque le pic de la violence et de la décadence du royaume. Le désarroi fut total jusqu’à l’arrivée des Français qui étendent leur influence vers Louango (actuelle Pointe-Noire) et Malemba. Cette bataille a réduit à un état de misère accablant qui a mis les Koongos dans l’incapacité de se relever. La cause de cette malheureuse position vient du non- respect de l’humanité et de l’identité des Africains.

Le début du XVIIIe siècle, sous le règne du roi Pedro IV, connaîtra une tentative de restauration du royaume grâce aux Antoniens.¹⁵ En effet, le retour des résistants, sur la scène politique du royaume répond au souci de rebâtir l’unité du royaume. Dona Béatrice connue sous le nom de Kimpa Nvita,¹⁶ âgée à peine de vingt ans, « entendit la voix de Saint Antoine » lui recommandant de rétablir le royaume ainsi que l’autorité du roi afin de sauver les Koongos du joug des étrangers. Ainsi, à partir de 1704, plus de 80 000 Koongos venus de toutes les provinces fédèrent autour d’elle à Mbanza Koongo longtemps déserté. Elle prêche sur l’identité des Koongos. Des milliers des personnes converties au catholicisme rejoignent son groupe. Pour la première fois depuis bien longtemps, le peuple, sans distinction de province, criait et acclamait, chantait et dansait, riait et pleurait joyeusement. L’enthousiasme général les gagna. La foule scandait les cris de liberté. Kimpa Nvita était devenue une menace qui pouvait conduire à la chute de l’Eglise et mettre en péril la traite négrière. Les Portugais sentant grandir la menace liée aux revendications identitaires des opposants, capturent Kimpa Nvita. Elle fut brûlée vive sur un bûcher le 2 juillet 1706. Mais, ses nombreux adeptes trouveront dans son action un motif de continuer le combat pour la libération de l’Africain. Dorénavant, confiant dans le soutient spirituel de Kimpa Nvita, ils lutteront pour briser l’ordre établit afin de redorer le blason terni de la négritude. A partir de 1706, les nouveaux esclaves Koongos – dans tous les lieux où ils sont vendus - se révoltent et revendiquent leur liberté. La question de la liberté des peuples s’associe avec force à celle de la reconnaissance de leurs valeurs et de leur dignité.

En France depuis 1751, Montesquieu, d’Alembert et de Jaucourt créent l’Encyclopédie, où les idées des « Lumières » sont exprimées. Diderot par exemple écrira : « La liberté est un présent du ciel, et chaque individu de la même espèce a le droit d’en jouir aussitôt qu’il jouit de la raison». Ces idées circulent dans toute la France et traversent les frontières. Au nom de la liberté, les Français soutiendront les treize colonies d’Amérique du Nord qui revendiquent leur indépendance contre la couronne britannique. C’est grâce à la France qu’elles sont devenues indépendantes par le traité de Versailles en 1783.

Malgré la diffusion des idées de liberté dont les Français sont porteurs, dans les colonies et dans les comptoirs les conditions se durcissent, car les Français devenus maîtres dans le royaume des Koongos, exporteront près de 40000 esclaves en 1778.

En France, en 1789, les ‘’Misérables,’’¹⁷ ceux qui sont nés pour la peine, les plus vils du bas peuple, après d’âpres luttes renversent la monarchie absolue fondée sur la privation des droits et de liberté pour la majorité des Français. La Révolution de 1789 hisse la France au rang des nations où la liberté, l’égalité et la fraternité deviennent des valeurs autours desquelles l’homme s’affirme et s’épanouit.

Le respect des valeurs des uns et des autres sur la base de la liberté et de l’égalité de tous devient le leitmotiv de certains révolutionnaires. En effet, l’esclavage est officiellement aboli en Février 1794¹⁸ sur tous les territoires français. En procédant de la sorte on reconnaissait chez les peuples africains humanité et identité. Malheureusement cette abolition n’a pas été effective dans plusieurs colonies comme la Réunion et la Martinique. Par ailleurs, en 1802, Napoléon rétablit l’esclavage ;¹⁹  ce qui occasionnera la mort de plus 4000 esclaves en Guadeloupe révoltés contre le retour à l’asservissement qui bannit jusqu’au droit à l’existence. Ce recul peut être compris comme signant la suprématie des intérêts économiques sur les droits humains, ce qui, au fond, replongeait les Africains au rang des sans-droits.

Dès lors, les esclaves comprirent que ce n’est pas par les discours et les votes que la question de leur liberté sera résolue, mais par le fer et le sang. Cette certitude contraint les esclaves émancipés à recourir à la violence. Il y eu une recrudescence des révoltes d'esclaves dont le nom des leaders connut une éclatante postérité. Parmi ces révoltés un fils Koongo adepte de Kimpa Nvita, Makandala,²⁰ chef des insurgés à Saint-Domingue. En effet, des nombreux Koongos furent vendus au Nord d’Haïti. Les révoltés²¹ infligèrent une défaite cuisante à l’armée napoléonienne, la plus puissante de l’époque. Cette révolution donna naissance à la première République noire de l’Histoire. Pour la première fois, les Africains bravent la France, pourtant partisan de la « Liberté-Egalité-Fraternité », afin d’être tout simplement libres, comme le stipulait l’article I des Droits de l’homme,²² écrit par ces mêmes Français, que les meneurs haïtiens comme Toussaint Louverture connaissaient certainement. La République d'Haïti, proclamée en 1804, devient alors le deuxième État indépendant du continent après les Etats-Unis, et les conséquences d’une telle initiative, les Haïtiens les paient encore aujourd’hui. Il est certain qu’ils gardent encore les séquelles d’un tel traumatisme comme tous les peuples opprimés d’ailleurs. Ce sont aussi les Koongos haïtiens qui ont aidé Simon Bolivar dans sa lutte contre les Espagnols. Ces troupes s’élancèrent en 1816 à partir du port de Jacmel. Elles renversèrent le joug colonial espagnol des cinq pays d’Amérique latine.

A Cuba, 300 né-Koongos sont vendus en 1513. Dès 1520, les Quilombos²³(communautés indépendantes des Noirs) se rebellent contre l’ordre esclavagiste. Pendant la guerre d’indépendance de Cuba, guerre hispano-américaine, ce sont des Koongos qui se sont illustrés, tels le légendaire « Grito²⁴ de Yara », Mariano Ganga, Domingo Macua, Felipe Macua, Mayimbé José Dolores, Ambrosia Congo, Felipe Ganga, Lorenzo Ganga et Ma Dolores Inzaga. C’est aussi là qu’est né le Palo Moyombe, une cérémonie où les Tatas, adeptes mâles et les Yaya, adeptes femelles côtoient les esprits, en présence de Tata Nganga.²⁵

C’est aussi pour tenter de ‘’rétablir’’ leur identité bafouée que les Koongos arrivés à l’Est de la Jamaïque²⁶ au XVIIIe siècle ont conservé leur rythme musical qui s’appelle Kumina ou Kodongo, dont l’instrument principal est le Ngoma²⁷, utilisé pour invoquer les esprits des ancêtres proches de Kimpa Nvita. Le musicien jamaïcain Natty Kongo²⁸ incarne l’âme vivante de cette culture.

En 1705, les Koongos furent les premiers esclaves noirs du Brésil où ils ont donné naissance à la samba avec comme fondateur Dongo connu sous le non de Ernesto Joaquim. Un autre koongo, Zumbi sera le premier leader du mouvement de lutte pour la liberté des Noirs au Brésil. Il faut associer à cette lutte Manganga et Bimba, adeptes de Kimpa Nvita. Par ailleurs, les religions Quinbanda et Macumba sont teintées des influences de la négritude Koongo.

Dans la Caroline du Sud en 1670, 60% d’esclaves étaient des né-Koongos qui vont plus tard se convertir à la religion de Kimpa Nvita afin de mieux se réapproprier leur identité. Ils auront des qualités mystiques.²⁹ Un esclave Koongo nommé Jemmy fut à la tête d’un mouvement « The stono rebellion of 9 September 1739.» Ce soulèvement est considéré comme le plus grand soulèvement d’esclaves dans toute l’Histoire de l’Amérique du Nord. Ces esclaves, afin de recouvrir leur liberté, avaient attaqué une cache d’armes. Il y avait parmi eux bon nombre qui s’étaient battus durant la guerre de Mbamba.³⁰ Ils semèrent la terreur, brulèrent des maisons.³¹ Ces esclaves se rendirent en Floride, lieu de refuge, où les colons espagnols leur donnèrent des terres. Ce fut la naissance de Santa Teresa de Mose, la première ville des Noirs libres dans toute l’Histoire de l’Amérique du Nord. Plus tard, les Espagnols utiliseront, ces nés-Koongos, comme gardes-frontières de la Floride.

C’est à partir de la révolution de Stono que les colons de l’Amérique de Nord cessèrent d’importer des esclaves Koongo, et décidèrent qu’ils seront compensés par des esclaves de l’Afrique de l’Ouest. Cela durant une dizaine d’années. Ce sont les Français qui reprendront l’importation des esclaves Koongos pour le compte de la Louisiane.

D’autres Koongos, mèneront leurs luttes de libération au Mexique, Pérou, Venezuela, Colombie, Argentine, Surinam avec une détermination héritée de la source, le mont Kibangou³².  

Les éléments d’identification et fédérateurs de tous les Koongos, se rapportent à la doctrine de Kimpa Nvita, défenseur des valeurs des Koongos, et des Africains. C’est à juste titre qu’elle est considérée comme l’âme des luttes pour la libération des Koongos, elle a allumé le feu jamais éteint de l’espérance et de la lutte contre la domination des Occidentaux sur l’Africain.

Toutes les luttes de libération sont l’expression d’affirmations, de revendications, de reconnaissance d’identitaire. Un peuple opprimé est un peuple frustré et privé des ses éléments culturels, ses fondamentaux. Dès l’instant où celui-ci prend conscience de son état, il cesse de se conformer à l’ordre soit par la violence contre ses usurpateurs soit de façon pacifique. Dans les deux cas, l’usurpateur d’identité n’a jamais la sympathie du groupe. Il est l’ennemi, car la liberté est une valeur intrinsèque à l’homme, elle est ce que « l’homme acquiert par la nature et qu’on estime le plus précieux de tous les bien qu’il puisse posséder.»³³

Par ailleurs, la soif de justice sociale oblige à voir l’autre, dans sa dimension culturelle, et la continuité de sa propre existence. En ce sens, les nations évoluées sont celles qui sont intransigeantes sur la liberté.

Il est un fait indéniable : la France a dépensé beaucoup d’énergie dans l’acte de contaminer ou de tenter d’influencer ses voisins européens à propos des Droits de l’homme. C’est en partie le sens des guerres napoléoniennes qui se terminaient en cas de victoire par la mise en place du Code civil français dans les territoires occupés.³⁴ Et pourtant, c’est l’Angleterre qui abolit la première l’esclavage en 1807, en faveur des valeurs véhiculées par la Révolution française. Elle sera suivie par les Etats du Nord des Etats-Unis en 1808, même si les contrebandiers la poursuivent clandestinement pendant plusieurs années.

C’est tout le paradoxe de la Révolution française qui marque les peuples occidentaux et exclut les non-Occidentaux du droit de jouir de la liberté et de la justice.

En 1815, après la guerre de Cent-Jours, Napoléon pour se concilier les Anglais accepta par la contrainte l’idée d’abolir l’esclavage des Noirs. Sa décision fut confirmée par le traité de Paris le 20 Novembre 1815 et par une ordonnance de Louis XVIII,  le 8 janvier 1817. Cette démarche ne connaîtra aucun succès, car l’opposition des armateurs et contrebandiers, soutenus par des groupes puissants et même certains politiques qui avaient investi dans ce commerce, était trop vive.

Dans les colonies anglaises, l’abolition est effective en 1833 et en 1835 dans les colonies Portugaises.

Il y a pourtant une découverte spectaculaire qui va changer le cours des choses en France principalement. Il s’agit de la découverte de la betterave en 1747 par le scientifique allemand, Andreas Marggraf qui démontra que les cristaux sucrés obtenus à partir de cette plante étaient les mêmes que ceux de la canne à sucre. A partir de 1801, les premières sucreries industrielles étaient construites en Europe. Les différents gouvernements français qui cherchaient une alternative au sucre de canne ont soutenu le développement des meilleures variétés et des meilleures techniques d'extraction. C'est ainsi que le sucre de betterave devint une culture rentable. La maîtrise du raffinage de la betterave sucrière supprima le recours à l'esclavage dans les champs de canne à sucre. Ainsi, les esclavagistes français qui se repliaient   derrière des arguments économiques, la prospérité de la France ainsi que sa position dans le concert des nations étaient contraints d'envisager la libération des Noirs qui devenaient de moins en moins rentables par rapport à la betterave.³⁵

C’est dans ces conditions que la France a aboli officiellement l’esclavage dans ses colonies en 1848, sous la deuxième République, par un décret de Victor Schœlcher.

Officiellement seulement, car en 1850, plus de 50 000 Koongos sont stockés dans des entrepôts le long de l’embouchure. Ce qui attire l’attention, c’est le fait de constater le peu d’écart entre 1848 et 1865, date pendant laquelle les États du Sud des Etats-Unis abolissaient l’esclavage, suite à la guerre de Sécession.

Si pour l’Etat français, le problème lié au sucre était résolu, ce ne fut pas le cas pour certains propriétaires de plantations pour qui l'affranchissement entraînait des faillites. Nombre d’entre eux seront obligés de se convertir dans d’autres domaines économiques. Certains encore, vont tout simplement développer la traite clandestine par le Brésil en relation avec des négriers toujours présents en Afrique avec leurs lots d’esclaves. En 1877, 20 000 esclaves, ligotés furent trouvés morts par noyade après que le bateau eut échoué. Il est presque sûr que ce bateau devait se rendre sur les côtes brésiliennes.

Je ne suis pas en mesure de prouver que ces clandestins travaillaient pour le compte de leurs Etats. Ce dont je suis sûr, c’est que de nombreux hommes politiques y étaient actionnaires. Et tant qu’il y avait pas d’alternative pour les négriers qui refusaient de revenir en Europe, ce commerce n’était pas près de s’arrêter quelle que soit la nature des contraintes.

Ces abolitions multiples  n'eurent donc pas d'effet, tant que les intérêts économiques en jeu restaient importants, voire énormes.

Mettre fin à l’esclavage, c’est trouver des alternatives pour des nombreux commerçants présents sur le continent comme le témoigne les propos de Thomas Fowell Buxton en 1840 : « Rien ne m'ôtera la ferme conviction que l'Afrique peut trouver dans ses ressources propres de quoi compenser largement la perte du commerce des esclaves… Un commerce légitime ferait tomber le commerce des esclaves en démontrant combien la valeur de l'homme, ouvrier agricole, l'emporte sur celle de l'homme marchandise ; conduit d'après des principes de sagesse et d'équité, ce commerce pourrait être le précieux ou plutôt le fidèle ministre de la civilisation, de la paix et du christianisme.»³⁶

C’est, forts de cette conviction, que les abolitionnistes se rendent sur le continent africain.

 La lutte contre l'esclavage permit aux puissances coloniales, le Royaume-Uni et la France, auxquelles s’adjoindront d’autres pays comme l’Allemagne ou la Belgique, de justifier leur pénétration en Afrique. Avec trois objectifs :

• Convaincre les négriers que le commerce de la chair humaine n’est plus rentable, comparé aux risques encourus : la colonisation serait un meilleur substitut. En effet, la lutte contre les négriers entraîna le développement de relations plus grandes des marines britanniques et françaises sur les côtes africaines pour débusquer les sites et navires négriers, qui poursuivaient clandestinement la traite à destination du Brésil.

• Convaincre les royautés africaines de placer leurs territoires sous la protection des puissances européennes contre les négriers toujours aussi forts et puissants.³⁷ Certaines d’entre elles acceptèrent librement. Mais, d’autres opposèrent une résistance, elles y seront contraintes au prix du sang. Ainsi, cela ouvrit-il la voie à la ruée des grandes puissances européennes, durant le dernier tiers du XIXe siècle pour s’accaparer le maximum de territoires et de richesses sur le continent africain. L’acharnement sera tel qu’il a provoqué des conflits entre Européens. Heureusement la conférence de Berlin sera organisée en 1884 pour fixer les règles du jeu colonial en Afrique. C’est aussi à la même occasion que l’Afrique sera morcelée entre diverses puissances européennes. Et c’est de ces frontières que l’Afrique indépendante va hériter.

• Instaurer la colonisation, un autre commerce qui, d’après les mots de T.F. Buxton, pourrait être le précieux ou plutôt le fidèle ministre de la civilisation, de la paix et du christianisme.